有朋友说西方园林的中心思想是征服自然，中国是天人合一。这是十几二十年前常见的观点。
好好一棵树，非要剪成个球样，西方人的做法，我们也学会了
不止园林，整个西方文化的主流倾向都是改造自然、征服自然，不仅外观修修剪剪，连植物的品种都
要从基因层面改造，连人自身都要克隆出来。从科技资讯到科幻电影都是这方向，我们很熟悉了。
不过西方文化还有一个特点，就是逻辑一致。它要征服自然，就大张旗鼓、持之以恒地干这事，决不遮遮掩掩、阳奉阴违。
中国就不同了。
按说中国园林追求自然品味，最好的办法就是不加修饰，让满园的树木杂草疯长，长出一片荒山野岭的生态最棒。但实际上不是这样，其中的修剪功夫决不少于西方。
故宫御花园里有一棵硕大的柏树——混身长满硕大的鼓包，多么遒劲古朴！
豪华的中国园林里，除了要有奇形怪状的太湖石，还要有这类奇形怪状的松柏，才能相得益彰，风格一致。但这样的树，其实都是生病的树，混身肿瘤。在山林里发现这些病态树木，造园人就如获至宝，想方设法移到花园里。
找不到天然病态植物，就人工培植——盆景，培植出一棵棵婴儿般身材，却老态龙钟相貌的侏儒树木。
这是盆景园里正在塑形的小松树
为了让枝干非自然地扭曲，缠上铁丝，左拉右伸，天长日久，慢慢拧出“天然”的遒劲线条，是不是和现代化养猪场里非人道，不，非猪道的饲养方法一样？
当然，养盆景可不只是缠铁丝这一个方法，还需要嫁接、控制水分、土壤等一系列技巧，复杂着呢。想尽一切办法，让植物不能自然健康地生长，以达到人们追求“自然”的审美趣味。很矛盾吧？
中国古典的造园趣味来源于道家的山水隐逸文化。
道家认为人最好的生存方式就是野生放养，不要用儒家人伦天理之类的规则扭曲自己，像无人看管的山林树木一样随意舒展，把自己完全交付天然环境生老病死，这叫天人合一。
其实西方也是天人合一，只是尽力把自然改造成合乎人愿的样子，以人为标准，让自然向人靠近，实现天人合一。
道家相反，以天——自然为标准，放弃人为努力，让人向自然靠近，实现天人合一。
道家思想对中国古代的艺术趣味影响很大。
有趣的是，中国士大夫权贵们并没有接受道家提倡的生活方式，没有真的跑到原始森林里野人一生，而是把山水装进自己家后院，造出一片微缩景观，既拥有人间荣华，又可以在假山假水间飘逸神游。道家纯天然的生活方式被放弃了，只留下一种意淫式的审美趣味。
这是优雅，还是无奈？还是以优雅的方式表达无奈？
中国绝大多数的士大夫，表面上喜欢山林野趣，实际上并不愿意真投身其中，只是装出一付闲云野鹤的样子。真的脱离社会当野人？还是算了吧。这就叫逻辑不一致。
不论是逛中国园林，还是看中国山水画，理解到这一层，才算头脑清醒一些。
中国的园林趣味源自道家，可一旦成为社会潮流，必然世俗化，与源头的品味相去甚远，甚至面目全非。
我说这些，并不想批判、乏低中国园林风格，只是表明这是一种审美趣味，一种不同于西方的趣味。
人在社会生活中能得到很多好处，又会有许多无奈。艺术，特别是流行艺术，就是用幻想的方式弥补这种无奈，以达到精神的平衡。不论是中国还是西方，皆是如此。
陈衔说
把哲学、艺术和生活放在一起玩
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