《艺术创作认识论》这门课，不是讲艺术创作的方法，而是想让同学们体会一下禁锢自己理解力、想象力的基本因素，或者说，是想让大家理解一下“非理性主义”是什么意思。
“非理性主义”，是这门课的中心观念，四周课程都是围绕这一观念展开。
从 20 世纪开始，非理性主义在西方文学、艺术、社科领域成为一个影响重大的潮流。要理解他们在这些领域的各种各样的、我们中国人称其为的奇怪变态的作品，就得理解它的思想背景——非理性主义是怎么回事。
非理性主义并不是无理取闹、胡作非为、感情用事。用最简单的语言表述，非理性主义认为对事物的认识是多元化的，没有唯一正确的本质、规律和真理。
与之相对的理性主义则认为，人类对事物的认识是一元化的（或者说是二元化的：有正确与错误、善良与邪恶、美好与丑陋之分），有唯一正确的本质、规律和真理。
从古希腊开始，到19世纪，欧洲的主流意识形态基本是理性主义，进入20世纪非理性主义逐渐兴盛，与理性主义平分秋色。在中国，做人要讲道理，做事要守规矩，也是千年来教育的主流。
今天，不论中西，艺术创作都讲究创造性，或者说要表现个性。个性就是表达出你跟社会、跟别人的不同看法，这个不同的看法就是在“正确”、“大家习惯的观念”之外的体会，就是非理性主义的追求。
要讲明白这一点挺麻烦，所以我用四节课的时间来解释。
第一节课的主题是“概念和概念指称的对象不是一回事”。
概念表达的意思是很简单的，而概念指称的对象却有无限丰富的含义、无限丰富的功能，我们的创造性来源于对超出概念的对事物的理解。这个观念似乎很容易理解，但要拓展到生活的方方面面却有很多思想障碍。
第二和第三节课，我想说明有什么常见的思想障碍。
第一个障碍是理性主义。因为理性主义有真理，有确定答案，这是绝大多数人都喜欢、生活也需要的一系列知识。不是说理性主义不对，也不是说理性主义没有用（理性主义的辉煌成果是现代科学），但到了20世纪，人们意识到它只是知识和文化的一部分，还有理性主义没法规范处理成正确答案的广阔领域，比如艺术、人文等。从艺术创作的角度看，单纯的理性主义教育限制了我们对生活的“另外理解”。
第三节课简单介绍了叔本华和尼采，这两个人从道德、生活意义、生活方式的角度，突破传统“正确的、集体主义的人生观、价值观”的规定，提出以“虚无主义”为背景的多元道德观。这个“虚无”，不是生活没有意义，只是指出生活没有唯一正确的意义，你为什么而生，应该由你自己决定，别人只能提供参考和启示，不能为你决定。
我举这两个人的观点，不是让大家赞同或反对，而是想通过实例，让大家发现在权威灌输的“正确人生意义”之外，还有其他的可能。
可惜，大多数同学还是陷入了赞同或反对的二元状态。
不论你赞同还是反对叔本华和尼采，都是因为你心中固守着一个“正确答案”，你用自己这个无意识的“正确答案”指点江山很容易。我来来回回胡扯各种观点，惹得好多同学反感我，不是为了让你批判我，我一个无名小卒，你即使批得我哑口无言又有什么意义？无非是想让你产生“自我意识”——意识到自己心中那些支配着你的观念、情感和行为的“正确答案”。理性主义提倡“反省”，非理性主义提倡“突破”，都是要以这种“自我意识”为基础。
可惜，我失败了。
在死气沉沉的课堂气氛中，我把第四节课应付完。
第四节课讲“符号学”，它是 20 世纪中后期产生的一套理论，试图用理性主义的形式把折腾了上百年的非理性主义条理化，让人更容易理解：如果我们不被概念束缚，不把概念所指称的“事物”当作纯粹客观事物的话，这个思想、这个文化该如何整合？符号学就是要完成这个任务。
四周课的内容只有一个，就是“概念和概念指称的对象不是一回事儿”，就是“非理性主义”。理解了这一点后，你的思想就能够放开，对事物的理解，对生活的理解，对道德的理解就能够放开一些，就能够根据自身的体会产生一些不同于传统观念的东西。在此基础之上你才可能做一些真正的艺术创造。
在结课作业里，有同学说：陈老师会画画吗？他有什么资格教我们艺术创作？
我不是教你们技法，是教你们思考。
又有同学说：我对哲学不感兴趣，不想把事情搞那么复杂，我只想活得简单、开心一些。
对这些同学的说法，我还是满意的，因为他们是真诚的，没有对我说假话。
谢谢讨厌我的同学的真诚表达！
陈衔说
把哲学、艺术和生活放在一起玩
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