“艾揚格大師教的瑜伽,和普尚吉教的瑜伽,有何區別或不同?”
很多人會不自覺地這樣發問,我卻要問自己這樣一個問題:
一,為什麼要問這麼個問題?
二,這個問題是否真的存在?

普尚吉總是強調:瑜伽的學生,只應該關心那個終極核心問題:
瑜伽(Yog),到底是什麼?
因此,僅僅學習、研究這一個問題,就要耗費我幾生幾世的生命。
假如,真能搞懂瑜伽的時候,或許能懂得兩代大師的異同;那同一枚“硬幣”的兩個面,不就是“一”的瑜伽(Yog)?
如果我不深入去研-習瑜伽,又從何處判斷他們的瑜伽?
判斷他們的,應該是大師,而且,是高於他們的大師;那麼,低於他們的所有人,應該還不具備評判的資格。
我們是從一個淺薄的視角,在努力得出那膚淺的結論;我們自身若尚未得到淨化,就會難免洗脫世俗的視角。
再問,我是出於什麼目的才會需要判斷他們的同異?
即使退一步,他們是不同,於我,又怎能說得清楚呢?

普尚吉,說的夠清楚了吧?卻沒有幾個人去認真聽他。
先生,幾乎每節課都在說,他常常指著總院牆上的圖,深度地解讀著父親Guruji。
他還說:
我一直都在這裡教瑜伽,卻沒有幾個人想來學習,你們大部分人想學教學。
難道不是他說的這樣嗎?我們還沒有好好學習過,我們從未到過大師那裡,哪怕我們就在他們身邊。
何況,他們,應該教的一樣嗎?瑜伽這門學科如此深廣,普尚吉,優美地說體式:
它從哪個角度都能折射出不同的顏色;僅白色,都能折射出無數道“光”。

那麼,多棱鏡一般的瑜伽(Yog),我們又從何去評判它呢?
多棱鏡的瑜伽,永遠是一,即大師教我們的“YOG”!
普尚吉反復強調:
整齊劃一,絕不是“瑜伽”;生活本身是如此豐富多樣。
生命,又是如此複雜多變;我,對此都是糊裡糊塗的,因此才需要跟明白人去學。
因此,我,只有“學習”的資格,沒有評判他們的評說資格,
因為,我還遠遠不懂得什麼是瑜伽?
如果有幸能追隨他們中的任何一位,那都將是我此生、來世的大福報。
與其閑下來去做評判分析,不如捧起他們任何一本書,好好研讀它 20、30遍 +
即便真的讀了無數遍 + 對瑜伽學生,依然不夠!
學習 是我做“學生”的資格,甚至是我無上的“特權”,至於其他,我尚不具足。
只有好好學習瑜伽,意識才能天天向上。
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