認真、深入學習瑜伽的人，若抵達了某個“畢業”階段，不會不在意 Dharma 這個概念，除非你的瑜伽，依然滯留在姿勢裡。
普尚吉說：Dharma 無法被譯。對這個只能意會，不可言說的 Dharma 我們還只是幼稚園的學前班，因為我們只在乎姿勢的好壞，從姿勢到體式、到瑜伽體式、再到已融入血液、骨髓裡的 Dharma 我們要歷經瑜伽墊上的山式一直到超越所有體式的超越，才能將自己打造成Dharmendriya 即履行天賦使命的“利劍、神器”。
還是讓我們，去聽聽普尚吉閒庭信步地談說這個大概念。
繼續分享：《一語一世界》“Prashant Iyengar My Life, My Words”
編者：Vibha Kale
我們還繼續分享了Dharma （道/法/義/責任意識或天賦使命）——我（Vibha Kale）問普尚吉：
一個人聲稱，他/她的行為符合Dharma，即便那會傷害到他人，我們如何解釋這個說法？
普尚吉回答到：
動物的本性及其所作所為，總是一致的，蛇在被刺激的時候，會發起反擊；水雖然會被加熱或被凍住，但它依然會回到自然狀態。Vaiseshika Darshana，即印度六大古典哲學派系之一的“正理派”，告訴我們，要研究事物的物理屬性和化學屬性，如果你理解了它們的本性，就會知道物質如何發揮各自功能。
如果我們以一種對立於我們自己Dharma的方式去行事，它就會毀掉我們。如果蛇違反了自己的Dharma，其他動物就會毀掉它；我們人類也無法拿走人類動物的本性，這是從“未有開始的開始”（From Time without Beginning），就一直存在的狀態。
說到人類，對Dharma的定義，則是千變萬化，Dharti（土）也是Dharma，Dharana（誓言）也是Dharma，我們必須按照我們的Gunas，即各自的特殊性和屬性去行事，這也是Dharma，我們應該清楚如何處理與我們相關聯的一切。
為了回答你的問題，即有人聲稱自己符合Dharma時，會傷害他人，這就需要引入Achar，即道德-倫理性質的Dharma。我們人類是更高級的物種，我們有智性，我們有能力學習而更理性、更好地進化。存在著被定義為“人”這種更高級物種的行為密碼，我們也一直被告知——我們的裡面，存在著33個“神明”。
33個“神明”，各自擁有獨特的品質和神力，眾神之神是“一個”，但他擁有很多名號和形式。
動物沒有被告知Dharma這個存在體，但狗必須活的像狗，它一直都會那樣行事，也將永遠那樣行事。人，雖然一代一代地發生著改變，但總體而言，還是智性的動物。
人可以被塑造的很好，也可以變的很壞，動物不會如此——人被告知有Dharma，說神的原初成分支撐著Dharma的存在，我們為此欠了創造我們的神，是他們賦予了我們一切；“虧欠”，不是一個可以讓動物去理解的概念，它們接受食物時，會直接吃掉它，不會給你留下感謝的話。
從Manu（瑪弩）這個詞，即人這個物種的祖先、法規的制訂者，到Manav（人類），表明我們是Manu的後人，因此也就有了Dharma。
Manu Shastra（論述Manu的經文）解釋了Kartavya，即關於我們的權利、特權、義務，我們有能力去認識它們，我們有正確的“觀念”。狗，不瞭解它的義務什麼，它通過本能去行事，它根據天性去行事，那就是為何幾千年來，動物一直在按照自己的行事方式，去行事。
我們行駛我們人類的權利和特權時，我們也該給予他人行駛他們權利和特權的權利和特權；我們履行自己的義務/責任時，我們也應該資助他人履行他們的義務/責任；你如果否定他人履行自己義務/責任的機會，你怎能履行好自己的義務/責任？
履行自己的義務/責任，也是Dharma。有時候，我們或許會覺得對自己的義務/責任理解的不夠，但幸運的是，我們有長輩、老師、Guru（靈性的上師），可以讓我們去尋求建議；他們的智慧，會幫助我們建立我們的智性。有時候，我們或許無法理解智慧的言辭，但如果我們堅持下去，它們定會點亮我們，我們會由此而找到“路”。
我們擁有社會關係、社會系統，去滿足絕大部分我們的需求，我們有軍隊去保護我們，我們努力工作，去維護家庭、社會、國家；動物沒有這個網路，貓會吃掉小貓，小狗長大後，不會記得生自己的狗媽，但有些動物記得，比如牛。動物也分等級，但沒有對“他人”的責任意識。
我們一定要改善/提高自己的行為，”彌曼差”的經文說：無論你做了什麼，那都是穩居於你行為背後的意願。這種意願，應該根據經文的理念而得到正當的培育，這也是我們之所以要反復灌輸“教育”的原因。
今時今日，到處流行著對年輕人的勸解：要有意願、要勇往直前，這會誤導他們。被經常問及的一個問題應該是：如果我想瞭解靈性，我該怎麼做？我會說，從我們的Guru那裡，去找到答案，去聆聽他們的言辭和教誨，開啟你的意願、獲得建議、得到糾正；“教育”，會讓你變成負責人的人（Dharmic），因此要向聖人學習，比如Dnyandev和Tukaram。
當你習練/修行瑜伽時，你不該說“我要做我能做的”。瑜伽（Yog），不是那樣的，我們要找到我們的Dharma——我們呼吸的Dharma，我們身體的Dharma，要認識到這些訴求。
我們的身體、頭腦、呼吸，給了我們一些權利，但需要我們去認識它們、使用它們，觀察我們收到的“特權”；這些，在瑜伽裡，都會一起進來，不會在其他任何地方進來。
應該有持續性、感知力，如果我們沒有正確的“責任觀”，就無法遵循我們各自的Dharma，會自私地為自己行事。如果我們跟著錢走，我們就不會充滿道義地去工作，我們為錢工作時，我們的意願會被污染。為了建立良好的品格而工作，那或許會讓我們發財、或許不會，但當我們的品格壞了，生活的方向也就偏了。
我們的改變，應該有利於悟出“真相/真知”。良好的品格，會通向Dharma，會引領我們去向幸福，那無關乎你是否有錢。如果你謀劃著給身後的幾代人去積累財富，那就是無底洞的追求。
真正的Artha（財富），無關乎錢財的積累，我們不需要錢去找到Dharma，不需要錢去為我們的權利工作。我們需要的是人們可以幫我們，我們需要的是修行（Sadhana），這才是我們的基本工具，這才是我們真正的財富。
如果我們充滿了Dharma而聚積到財富時，我們的Karma（行為/行動），就不會被污染；我們不必多麼出眾、優秀，收穫和成功的努力，自然會發生。所有的成功之後，其實一切都已不在我們手裡；成功，也不該成為我們快樂或悲傷的緣由。或許，我們會對不住那份成功，或許時候未到，但安靜下來吧，我們被期許的是行動（Karma），沒有被期許要多麼出眾或優秀。
“成功”，不是你行動或自由的必備條件。
瑜伽，就是Dharma；Dharma，就是瑜伽的基本構件。
我們應該正當地行事，做正當的、合適的事，那，就是Yog。
要瞭解何為 “正當”，你就一定要瞭解“Dharma”。
問你自己幾個問題吧：
●我在做我該做的嗎？那樣的瑜伽，是怎樣的？
●我沒有在做我該做的，那樣的瑜伽，是怎樣的？
帕坦伽利的經文和彌曼差的經文，都為我們指明了方向——分析你的行為、檢查你的行為。
我們應該知道，什麼該被做，什麼不該被做。各類行動、事蹟，也為我們分了類，我們需要去讀這些經文、這些理念。
Dharma，是從Dharma裡，才能汲取到可參照的Dharma；要對瞭解什麼是Dharma，就要產生好奇心，還要對什麼是Adharma產生好奇心，即那些不符合Dharma的行為，是什麼。
讀完這段話，希望我們，作為瑜伽的合格的學生，開始癡迷於這份好奇心，即什麼是Dharma？
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