我们的“我”到底是什么？我们往往将它当作自己的全部，我们会用各种界定条件描述它：“我”是梁某，“我”是张某，“我”是李某,“我”是王某某……
如果遇到重名重姓的情况了，
我们会继续罗列出一堆清单：
“我”是女人、“我”是男人、“我”50岁、“我”30岁、“我”是老师、“我”是老板、“我”是中国人、“我”是印度人、
“我”信仰佛教、“我”是无神论者……
这份清单还可以继续，但依然说不清 “我”是什么，“我”是谁……
而我们这些所谓的瑜伽人，又是如何理解自己的“我”？
敬爱的Guruji曾经说过：我愿做一个履行使命的神器 （Dharmendriya）！
而我们这些普通人呢？
我们却无比看重自己的“我”，我们自认为自己充满了人性、
充满了血性、充满了智性、充满了灵性……
因为，我们太喜欢这样去表达自己：我做了三角式、我做了瑜伽（Yoga）、
我做了瑜伽工作室、我做了瑜伽教育……
让我们看看普尚吉（Prashantji） 在《意识之歌》（Chittavijnana of Yogasanas）,
是如何经典地阐述这个“我”。
以下部分节选自 《意识之歌》第三章的一节：
体式，灵性之修行 （Asana as a spiritual sadhana）
假设现在我们正在做一个体式，你会如何去描述它呢？– “我做完了体式” （I have done asana）；
所以，“我”就是“行为主体”（doer），然后，某件事在身体上被做出来（done），
于是我们说：“这个体式被做出来了”。这，就是你和我做瑜伽体式的方式。
但是，当成熟的瑜伽士完成一个体式时，他不会去使用我们这种表达方式，他会说 ：
- 体式在“我”之上被做出来（asanas are done on me）
- 头倒立在我之上被做出来了（Shirshasana is done on me）
他在触及、培育、塑造他的“我”，这，才是瑜伽！
凡是在身体上被做出来 （done on the body）凡是为了身体而做出来（done for the body）
都不是真正意义的瑜伽。
回忆一下我在本书的开篇之论：
体式不是为了身体而做，而是通过身体而做。（asanas are not done for the body but by the body），所以现在要问了：
如果它们是通过身体而做，那定会在某件事情上被做出来，也定会为了那个事情被做出来但那到底是什么？那，就是“我”！
假设，初学者和成熟的瑜伽士并排在展示一个体式，我们自然会发现区别：
前者笨拙地做着这个姿势，后者则做得既优雅又富于技巧。对于前者而言，最重要的事情反而被错失了，初学者，往往会是用这样的方式去做，他/她的第一人称“我”往往是做体式的主体（doer），那会膨胀他/她的“小我”（ego）；而旁边的瑜伽士是这样做的：他/她的“小我”会得到育化。
通过灵性之修行（*即内在之修行）那个“我”，必定会得到塑造和育化。
体式，不是通过头脑被做出来的，而是为了头脑而被做出来。
所以，要去理解此处的新说法：
“我”，不再是主体，反而会变成了客体；
若“我”没有被充分打磨，那也不再是“灵性之修行”。
重新去思考一下
“我在做体式”这个说法，
要搞懂这里面的驱动力（drive）动机（motive）行动（motion）执行（execution）目的（purpose） 等等……
与这个说法相反的，
是这样的一种说法：
以下是課程連結
意識之歌 : https://yogalates.cc/courses/yszg
●体式，是为了“我”而被做出来的。（Asanas are done for me）
●体式，在客体之“我”上被做出来。（Asanas are done on me）
●体式，在主体之“我”上被做出来。（Asanas are done on I）
这，
带来“做体式”文化的巨大转变；
如此一来，习练者定会意识到：
●我不是这具躯体，这具躯体只是我的一部分。 I am not the body,the body is mine.
●我不是这个头脑，这个头脑只是我的一部分。 I am not the mind, the mind is mine.
●我不是这个智性，这个智性只是我的一部分。 I am not the intelligence, the intelligence is mine.
这，才是“灵性之修行”（Adhyatmik practice）；这，让体式变成灵性之修行！
既然瑜伽大师 Guruji 都能将自己谦卑地打造为“工具”，我们的“我”又有何不可为工具？
Guruji 所说的 dharmendriya 包含了两个意思；
dharma是使命、责任（被译为“正法”）；driya实际上是indriya，即 “因陀罗的”（器官），
因陀罗（Indra）乃天界的众神之王。
比如说笔者的“我”吧，它既是我自己的行为主体，驱使“我”去做出体式、写出此文、行走世间……
但它同时也可被客体化，被我自己去审视、敲打，这种训练，特别会在瑜伽体式里面！
所以，它必然也同时是一个载体，一个工具，它就好像内在世界里那把能奏出生命之歌的“乐器”；
于是，主体之我（I）会逐渐淡化，客体之我（Me）会被提升，载体之我（Mine）
则成为了主导——“神器”；希望在那里面，少一些傲娇、偏执的杂质，它只在努力履行天赋使命。
所以“我”的这个部分，更希望它被打造成一个 “普尚吉语”的工具……
NAMASKAR!
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